Первые уроки медитации

Нас было тридцать человек новичков из тридцати стран - из Бразилии, Аргентины, Швеции, Австралии, США, Швейцарии, Германии, ЮАР, Индии, Франции и т. д. Прямо-таки Организация Объединенных Наций в миниатюре. Все разных возрастов и профессий, но в одинаковых красных балахонах.

«Медитация состоит в том, чтобы научиться быть одному, - начала свою речь девушка-инструктор из Израиля. - Это путешествие внутрь себя, и никто его не сделает за вас. Всю вашу жизнь вас пытаются заставить кем-то стать. Если вы американец, вы должны стать настоящим американцем. Если вы немец, общество навязывает вам идеал стопроцентного немца. Ошо говорил: «Вся моя работа состоит в том, чтобы уничтожить всю ложь, которая тебя окружает, и ничем ее не заменить, оставить тебя абсолютно обнаженным в твоем одиночестве. И в своем одиночестве ты познаешь истину, потому что ты и есть истина. Ее не сможет тебе дать ни Иисус, ни Будда, ни Кришна. Истина - это не товар, который кто-то кому-то продает». Попробуйте отбросить броню каст, верований, привычек. В этом вам поможет медитация».

То, что произошло дальше, показалось мне более чем странным и не лезло ни в какие ворота. Всех нас заставили высморкаться в салфетки, а потом велели дышать через нос - часто, сильно, с шумом, ускоряя темп. И когда показалось, что все уже на пределе, девушка-инструктор приказала: «Взорвитесь!» И комната превратилась в филиал сумасшедшего дома. Люди прыгали, скакали, визжали, боксировали воздух, тряслись в экстазе, выкрикивали непристойности и оскорбления на всех языках. Особенно усердствовал один немец. Прежде такой спокойный и выдержанный, он превратился в исчадие ада - вертелся на месте волчком, подвывая, словно дикий зверь, а потом хохотал, как безумный, истерическим, неуемным смехом. Я стояла, растерянная, посреди комнаты, не в силах включиться в игру, и мне хотелось всем надавать пощечин, чтобы привести их в чувство.

(Английский философ материалист и атеист (1588—1679), жил и творил в. То время, когда Англия разрывалась религиозными противоречиями, берлила и самоуничтожала себя во взаимоной вражлде, кровавых столкновениях и гражданской войне.. Не скрывая свои атеистические убеждения , философ во имямира среди верующих убеждал их не держаться «второстепенных», созданных церковниками элементов христианского вероучения, а остановится только на вере в Иисуса Христа, считая все остальное в христианстве ненужным для спасения души христиан. Как именно атоеист убеждал верующих, посетители этого сайта могут познакомится  с отрывком из книги «Левиафан – основного произведения Томаса Гоббса)педставляемм их отрывком из одного из главных сочинений Томаса Гоббса)

Основание  христианской  веры.  Основания,  в силу которых  люди

верят какому-нибудь  христианскому  учению, бывают разные. Ибо вера есть дар

ФОРМИРОВАНИЯ ГРАЖДАНИНА И ФИЛОСОФА ХХІ ВЕКА

Игорь Кондрашин – известный философ,  один из крупнейших профессионалов по проблеме «Диалектика материализма» предлагает обирнейшую, невиданную в прошлом, программу формирования человека и гражданина ХХІ века. Он касается самых крупных проблем и в тоже время дает существанные и конкретные наброски того, каким есть в настоящее время человек и каким он должен и может быть в идеале.

Проеэкт – уникален, существенный, прагаматичный и люширнейший. Познакомившись с ним каждый грамотный человек захочет сам подтянутся до нужно и возможного для него уровня развития человека ХХІ века – и жизнь человечества и каждого из нас обретет смісл, стнет интереснлой,  содержательной счастливой в меру качеств, запросов и возможностей каждого из нас.

Конечно, поскольку проект всеохватывающий в нем неизбежно присутствуют чеерты абстрактности, прожектерства. Но без этого нет ни одного – от глобалшьного до индивидуального – из планов о будущем. При всем при этом проект дает интереснейшую совокупрность данных о человечестве сегодняшнего дня и отправных пунктов в будущее.

Для ознакомления с этим грандиознейшим проектом общайтесь по адресу:

http://wpf.unesco-tlee.org/rus/wcitiz-r.htm

Не пожалеете, особенно молодые.

Евграф Каленьевич Дулуман,

мир вам.

Данное письмо вам отправил Kirroil через сайт http://sotref.com/

Kirriol - это моё сетевое имя, под которым я веду и намереваюсь вести далее свою деятельность в сети Интернет и её правоприемниках если таковые будут.

В 1933 году в нашем селе была открыта начальная, 4-классная школа, потом – 7-классная, и, наконец, – десятилетка. По направлениям в село приехали сначала двое, а потом около двадцати учителей с высшим образованием. В следующем году мои ближайшие уличные друзья детства, которым исполнилось 8 лет, пошли в школу. За компанию с ними пошёл и я. Директор школы согласился принять меня в школу условно, но через полгода внес в список учеников первого класса. Таким образом, я вместе со своими друзьями к началу Великой Отечественной войны окончил 7 классов Боковской Средней школы.

С первых же дней войны отец ушёл в Красную Армии и в том же 1941 году в августе месяце был смертельно ранен под Днепропетровском а я с матерью и младшим братом 1940 года рождения остался на позже оккупированной территории.

315. Шейнман М. М. Религия в эпоху империализма. М., 1971.

316. Шахтерман Е. И. Вера или знание. Алма-Ата, 1967.

317. Шинкарук В. И. Логика, диалектика и теория познания Гегеля. К., 1964.

318. Шлейермахер Ф. Д. Речи о религии. М., 1911.

319. Штекль А. История средневековой философии. М., 1912.

320. Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936.

321. Щедрін М. Салтиков. Твори у шести томах, т. V. К., 1956.

322. Щербін М. Філософія і соціологія католицької реакції. К., 1959.

323. Эйнштейн А. Собрание научных трудов, т. IV, М.

324. Эшлен М. Происхождение религии. М., 1954.

325. Юм, Давид. Сочинения в двух томах, т. І. М., 1966.

326. Ядов В. Я. Идеология как форма духовной деятельности общества. Л., 1961.

327. Яковлев В. Формирование научного мировоззрения и христианское религиозное сектантство. Алма-Ата, 1965.

328. Яковлев Е. Эстетическое чувство и религиозное переживание. М., 1964.

329. Ярославский Е. О религии. М., 1957. 330–332. “Advenbote”. Hamburg, 1948.

333. Alexander, S. Space, time and diety. London, 1920.

334. Allen, Grant. The evolution of the idea of god. London, 1949.

335. A1 fassіо - Grіma1 di, U. Е., Веrtіоnі, J. J. Giovani delgi anni sessanty. Bari, 1964.

336. "American journal of sociology", t. 75, 1970, N 5.

337. "American sociological review", 1970, N 5.

338. Analysis of contemporary society. Ed. by B. Rosenberg. N. Y., 1967.

339. Вarth, K. Against the stream. N. Y., 1954.

340. Ваrth, K. The Knowledge of god. A serries of lectures. Ind., 1938.

341. Baxter, Е. М. The begining of our religion. Valley Forge, Pa., 1968.

342. Веa1s, R., Hоуler, H. An introduction to the anthropology. N. Y., 1954.

258

343. В е с k w і t h, B. P. The next 500 years. N. Y., 1967.

344. Bennett, J. The dramatic universe. London, 1956.

345. Вergs on, H. The two source of morality. N. Y., 1952.

346. Bon, Gustav Le. La vie des Verites. Paris, 1917.

347. Bon, Gustav Le. The crowd. A stady of popular mind. London, 1897.

348. Bonhoeffer, D. Prisoner for god. N. Y., 1955.

349. Воstrem, С h. J. Philosophy of religion. New Haven and Lnd,

1962.

Кризис, который переживает религия, способствует росту интереса к ее дальнейшей судьбе. Ведь никогда в прошлом ни одно поколение не было свидетелем таких резких изменений в религии, как в настоящий момент. Вопрос о будущем религии интересовал людей и в прошлом. Но ранее ее конечные судьбы, её финиш мерещился значительно дальше, чем теперь.

В течение длительного времени предсказания будущей судьбы религии было делом самой религии. Так, например, первобытное христианство под значительным влиянием разных учений греческой философии и мистических представлений восточных религий о цикличности и завершенностях в развитиях мира выдвинуло свое учение о грядущем тысячелетнем господстве верующих во главе с Христом. Последнее дало идеологический импульс и теоретическую основу для разных пророчеств разного рода хилиастических (миллианистических)  ересей и  сект.

Хилиазм-миллианизм нашел применение и в официальном учении церкви. Так, начало тысячелетнего торжества христианства ожидалось в тысячном году нашей эры. Православная церковь, в том числе и в нашей стране, срок второго пришествия Христа на Землю определяла 1492 годом. Теперь вопроса парусии – полного осуществления конечной цели христианства – как никогда раньше стало актуальным для всех направлений христианства. Парусия стала центральной богословской проблемой, которая обсуждается на заседаниях, конференциях и ассамблеях Всемирного Совета церквей.

Согласно всем богословским утверждениям, будущее религии изображается в радужных красках.

¹ От греческого “хіліа”, или латинского “мілле” – “тысяча”.

229

Разница между разными религиозными течениями в этом вопросе заключается лишь в том, что каждая из них предвещает неделимую пренебрежительность и вечное господство лишь своей религии/церкви/секты.

Религия - социальна или индивидуальна?

Многие наши идейные противники создают мифы об угнетении и унификации личности при социализме и коммунизме, о превращении человека в «хорошо отрегулированный аппарат» [382, 355; 415, 92].

Наверное, излишне доказывать, что эти обвинения абсурдны. Ведь еще К. Маркс провозгласил основным принципом коммунизма «полное и свободное развитие каждого индивида» [7, ​​562]. Эпохальный опыт построения нового общества в нашей стране на практике подтвердил, что только социализм обеспечивает реальные условия для всестороннего развития личности. Что касается коллективизма, в духе которого воспитывается весь наш народ, то он не только не мешает развитию личности, а является его основой. Очень хорошо ответил противникам коммунизма А.М. Горький: «Современные дети кажутся мне людьми другой мудрости, чем мудрость их родителей. Я думаю, масса детских писем и наблюдение за детьми уже дают мне право сказать: в детях заметно и быстро возрастает чувство коллективизма, основанного на осознании успешности коллективного труда.

Дети растут коллективистами, – вот одно из крупных завоеваний нашей действительности, я считаю его бесспорным и все более глубоко врастающим в жизнь. Противники социализма, наверное, скажут: рост индивидуальности затруднен, и индивидуальность стирается влиянием, давлением коллектива. Это старинное потрепанное возражение, бесспорно, не теряет своего значения для людей духовно слепых, однако зрячему абсолютно ясно, что коллектив создал человека совсем иной индивидуальной психики, более активной, стойкой, человек приобрел волю к действию, волю к построению жизни по воле коллектива» [117 , 13].

Именно в плане возвеличивания индивидуального в противоположность общественному некоторые буржуазные исследователи и пытаются рассмотреть функции религии. Согласно их утверждениям, она имеет исключительно личное значение. А всякое общественное преломление, мол, искажает религию, не дает возможности понять ее истинную суть. С этой точки зрения они считают даже неуместным ставить вопрос о социальных функциях религии. Они, мол, второстепенные, несущественные, если не лишние, несвойственные для религии. Сторонники абсолютизации индивидуальных функций религии были и раньше, не перевелись они и сейчас. В основном к ним относятся буржуазные психологи и социологи религии.

Английский психолог, философ-прагматист Уильям Джемс в произведении «Многообразие религиозного опыта» пытается доказать, что религия – это «совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности», ее личное «отношение к тому, что она чтит как божество» [126, 26-27]. Религиозный модернист и социолог конца XIX – начала XX в. Джордж Тирелл писал: «Религия - это наше интимное отношение к миру сверхъестественного» [489, 345]. Архиепископ Кентерберийский Уильям Темпл говорил: «Сердцем религии является не мысль о боге, которого можно достичь и путем философских выводов на основе аргументов, а личные взаимосвязи с богом» [438, 153]. Современный английский религиовед К. А. Коулсон в книге «Наука и христианская вера» пишет, что «религия – это тотальный отклик человека на все ее окружение» [359, 100-101]. Теорию о первенстве индивидуального проявления функции религии перед социальными функциями развивал родоначальник микросоциологии Дж. Морено [209, 262-265].

К вполне личным переживаниям – осознанию абсурдности своего существования и к индивидуальным поискам выхода из положения – сводят религию все экзистенциалисты. Для религиозного крыла экзистенциалистов (протестантского направления – Кьеркегора и группы неоортодоксов, католических – Габриэля Марселя и Фердинант Эбнера, иудаистских – Мартина Бубера и Франца Розенцвейга) религия – это интимная связь с богом через отношение «Я» с «Ты». «Бог может быть постигнут только личностью, – пишет Ф. Кафка. – У каждого человека своя собственная жизнь, и свой собственный бог» [499, 303].

На позициях рассмотрения религии с точки зрения личного стоял и Макс Вебер. Социология религии, по его мнению, должна проявлять «условия и последствия определенного рода общественных поступков .., которые можно понять только с точки зрения субъективных переживаний, представлений и цели действующего лица, из того смысла, который она вкладывает в свой поступок, поскольку внешние проявления человеческих действий слишком разнообразны» [492, 227]. Среди современных последователей Вебера представители так называемой социально-психологической модели религии. Это Уилл Герберг, Петер Бергер, Огюст Голлингшед, Мартин Марти, Эрих Гуд, Джипсон Уинтер.

Марксистское исследование религии, как и других явлений духовной жизни общества, не отрицает роли личного преломления. Однако, чтобы понять религию, нужно брать не одну сторону ее проявления – общественное или личное, – а обе, в их взаимосвязи. Противопоставление здесь повредит постижению религию как в общественном, так и в индивидуальном проявлении. «Особенно следует избегать того, – предостерегал Маркс, – чтобы снова противопоставлять «общество», как абстракцию, индивиду. Индивид есть общественное существо. Поэтому всякое проявление его жизни – даже если оно и не выступает в непосредственной форме коллективного, совершаемого совместно с другими, проявлениями жизни, – является проявлением и утверждением общественной жизни» [5, 549].

Несмотря на то, что религия не может функционировать, не преломляясь через личность верующего, ее нельзя растворять в субъективном. Каждый личный религиозный опыт зависит от общественного, он является вторичным по всем показателям: по времени возникновения, содержанию, направленности и т.п. При любом субъективном преломлении религия непременно действует как общественное явление.

Некоторые немарксистские исследователи пытались написать общую историю религии, исходя из самой религии. Но это – научно некорректный подход к решению данной проблемы. Религия, как впервые с научной достоверностью установил марксизм, не имеет своей собственной истории, поскольку ее источники содержатся не в ней самой, не на небе, а в самом обществе [6, 138]. А потому история и судьба религии – это производные от истории и судьбы общества, в котором существует религия. В отрыве от конкретно-исторических условий общества история различных религий имеет хаотический и невероятно запутанный вид. Здесь переплелись произвольная игра фантазии, религиозные учения, культы, чувства и тому подобное. Поэтому при неправильном подходе невозможно установить закономерности в истории изменяемости религии.

Последовательный и систематизированный очерк всех конкретных исторических религий можно, по нашему мнению, написать, взяв за основу общую тенденцию исторической изменяемости религии вообще. Эту тенденцию можно обнаружить путем исторического анализа очень узкого, но наиболее существенного для религии показателя – развития формы религиозного отражения, изображения в ней сверхъестественного. Ведь становление, развитие, распад и исчезновение формы религиозного отражения – это становление, развитие, распад и исчезновение самого религиозного феномена.

Становление первобытной религии

Зарождение и становление первобытной религии спрятано от нас за горизонтом писаной истории. А потому исследуемый процесс нельзя изобразить так детально, как делается в отношении всех последующих, так сказать, исторических религий. Археологические данные дают нам основания сделать вывод о том, что люди, жившие 15-20 тысяч лет назад, уже имели религию.

В современной литературе по первобытной религии идут острые дискуссии по поводу того, какой именно она была. Одни считают такой формой религии тотемизм, другие – магию, третьи – фетишизм и т.п. Мы считаем поиски древнейшей конкретной формы религии такой же некорректной задачей, как и поиски того конкретного слова, которое впервые произнес человек. На основе археологического материала точно можно говорить лишь о том, что первобытная религия была такой же примитивной, как и общество, что ее породило. В этой примитивной религии были и элементы магии, и элементы фетишизма, и элементы тотемизма и т.д. С научной достоверностью можно говорить лишь о становлении формы религиозного отражения вообще.

Первые представления о сверхъестественном – в гносеологическом плане – были порождены олицетворением. Со всем, что происходит вокруг, первобытный человек пыталась освоиться – понять его и приспособиться к нему. До появления homo sapiens sapiens  предки людей осваивались с окружающей действительностью почти по-животному. А суть последнего, по словам К. Маркса, заключается в том, что «животное непосредственно тождественно со своей жизнедеятельностью. Оно не отличает себя от своей жизнедеятельности. Оно есть эта жизнедеятельность» [5, 526].